Afroutlet pour une multi religiosité proactive. Drapeau de la paix

Le dialogue entre les religions promu par le Papa Francesco


Analyse pragmatique des espaces religieux dans le cadre du projet AFROUTLET.

Le projet Afroutlet apportera, de manière coopérative et non coloniale, 32 centres de marques équipés d'hôtels et de golfs, dans les pays africains suivants:

1. Angola
2. Benin
3. Burkina Faso
4. Burundi
5. Camerun
6. Repubblica Centrafricana
7. Ciad
8. Costa d'Avorio
9. Repubblica Democratica del Congo
10. Repubblica del Congo
11. Etiopia

12. Ghana
13. Guinea Conakry
14. Guinea Bissau
15. Kenya
16. Liberia
17. Mali
18. Mozambico
19. Niger
20. Nigeria
21. Ruanda
22. Senegal

23. Sierra Leone
24. Somalia
25. Sudan
26. Tanzania
27. Togo
28. Uganda
29. Zambia
30. Zimbabwe
31. Guinea Equatoriale
32. Sudafrica

Au sein du projet (www.afroutlet.com) qui s'inspire du "Palazzo della Luce", aux débouchés commerciaux sous-jacents, dessinés et fortement désirés par le très italien Pietro Cardin (alias Pierre Cardin), dans l'esprit désormais consolidé de notre groupe industriel (www.galaxiaraif.com), également soutenu par le projet politique de la Nouvelle Démocratie Chrétienne (www.nuovademocraziacristiana.it) a longtemps réfléchi sur le dialogue délicat et essentiel entre les religions monothéistes qui coexistent dans les territoires subsahariens et que ce projet doit les motiver à mieux vivre ensemble et toujours de manière plus proactive.

Pour ce faire aux designers, le créateur du Projet, le Dr Paltrinieri Robert Flavio, également PDG du groupe industriel ainsi que coordinateur général et créateur de Nouvelle Démocratie Chrétienne, a lancé un défi de conception afin de faire du thème religieux un axe principal du projet. .

Il a été décidé de faire de ce lieu imaginatif un centre culturel religieux, abritant une mosquée et une église à l'intérieur.

Après avoir examiné toute la littérature longue et intéressante concernant le projet berlinois (the House of One) qui a ouvert les portes de cette nouvelle vision, et tout en respectant pleinement ses objectifs, certaines améliorations ont été stigmatisées dans la perspective d'une pro-activité. entre les religions dans le plein respect de l'autonomie et du caractère sacré du moment religieux que chaque croyant développe et vit de manière tout à fait personnelle. Nous pensons donc qu'il est complexe de penser à ne pas respecter l'autonomie religieuse, mais qu'il est également faux d'établir des barrières physiques entre pro-activité réciproque. La pensée qui a généré cette conviction est que l'individu catholique et musulman peut, bien qu'il puisse se rassembler en prière dans des espaces consacrés à ses croyances, trouver une porte,

Le gate-of-one est donc né, la porte qui relie et que chacun peut franchir en allant se retrouver dans des espaces de partage et de paix.

Pour mieux comprendre la genèse de la pensée, en omettant de prolonger la présence connue des religions monothéistes dans les Etats précités, il faut bien connaître la pensée qui a engendré le projet de Berlin.

Le projet de Berlin

En 2016, nous avons contribué au débat passionnant sur les monothéismes et le dialogue qui s'est poursuivi dans les mois suivants jusqu'à aujourd'hui. L'idée est venue de l'ambitieux projet de construction d'un lieu multireligieux à Berlin, appelé House of One, destiné à accueillir les chrétiens, les juifs et les musulmans, avec leurs célébrations respectives. Il est donc important de reprendre, dans une clé Afroutlet, le fil de cette discussion, en essayant, dans la mesure du possible, d'élargir l'angle de raisonnement pour arriver à notre synthèse.

Les nouveaux espaces multi-religieux

Dans certaines contributions au débat sur les dialogues multireligieux, le projet de Berlin a été quelque peu souligné, au point d'en faire presque l'acte fondateur d'une nouvelle «super-religion» - comme Marco Ventura lui-même l'a suggéré - dont l'article est paru dans La lecture a été le point de départ de la discussion. La nouveauté de House of One était de cette façon exagérée et à notre avis trop célèbre ayant en fait des limites objectives. En fait, Berlin n'est certainement pas la première tentative de créer, en Europe et plus largement dans le monde occidental, un lieu sacré capable d'accueillir des fidèles de plusieurs religions. À cet égard, nous pouvons citer quelques antécédents lointains. Parmi ceux-ci figure sans aucun doute le projet, développé par Le Corbusier peu après la fin de la Seconde Guerre mondiale, de construire la Basilique universelle de la Paix et du Pardon, en Provence, à Sainte-Baume. Si ce projet ne se réalisait pas alors, quelques années plus tard, le secrétaire général des Nations Unies et futur prix Nobel de la paix, Dag Hammarskjöld, a personnellement supervisé la mise en place d'une salle de méditation, avec la collaboration d'un comité composé de chrétiens. , Juifs et musulmans. Cet espace, destiné à encourager le souvenir et la spiritualité au-delà des barrières religieuses, a été inauguré en 1957 au siège new-yorkais de l'ONU, où il est toujours en activité aujourd'hui. Devant une peinture murale abstraite du peintre Bo Beskow se dresse un grand bloc de fer, conçu par Hammarskjöld comme "l'autel dédié au Dieu que l'homme vénère sous de nombreux noms et sous de nombreuses formes". à la Sainte-Baume. Si ce projet n'était pas alors réalisé, quelques années plus tard, le Secrétaire Général des Nations Unies et futur prix Nobel de la paix, Dag Hammarskjöld, a personnellement supervisé la mise en place d'une salle de méditation, avec la collaboration d'un comité composé de chrétiens. , Juifs et musulmans. Cet espace, destiné à encourager le souvenir et la spiritualité au-delà des barrières religieuses, a été inauguré en 1957 au siège new-yorkais de l'ONU, où il est toujours en activité aujourd'hui. Devant une peinture murale abstraite du peintre Bo Beskow se dresse un grand bloc de fer, conçu par Hammarskjöld comme "l'autel dédié au Dieu que l'homme vénère sous de nombreux noms et sous de nombreuses formes". à la Sainte-Baume. Si ce projet n'était pas alors réalisé, quelques années plus tard, le secrétaire général des Nations Unies et futur prix Nobel de la paix, Dag Hammarskjöld, a personnellement supervisé la mise en place d'une salle de méditation, avec la collaboration d'un comité composé de chrétiens. , Juifs et musulmans. Cet espace, destiné à encourager le souvenir et la spiritualité au-delà des barrières religieuses, a été inauguré en 1957 au siège new-yorkais de l'ONU, où il est toujours en activité aujourd'hui. Devant une peinture murale abstraite du peintre Bo Beskow se dresse un grand bloc de fer, conçu par Hammarskjöld comme "l'autel dédié au Dieu que l'homme vénère sous de nombreux noms et sous de nombreuses formes". quelques années plus tard, le secrétaire général des Nations Unies et futur prix Nobel de la paix, Dag Hammarskjöld, a personnellement supervisé la mise en place d'une salle de méditation, avec la collaboration d'un comité composé de chrétiens, juifs et musulmans. Cet espace, destiné à encourager le souvenir et la spiritualité au-delà des barrières religieuses, a été inauguré en 1957 au siège new-yorkais de l'ONU, où il est toujours en activité aujourd'hui. Devant une peinture murale abstraite du peintre Bo Beskow se dresse un grand bloc de fer, conçu par Hammarskjöld comme "l'autel dédié au Dieu que l'homme vénère sous de nombreux noms et sous de nombreuses formes". quelques années plus tard, le secrétaire général de l'Organisation des Nations unies et futur prix Nobel de la paix, Dag Hammarskjöld, a personnellement supervisé la mise en place d'une salle de méditation, avec la collaboration d'un comité composé de chrétiens, juifs et musulmans. Cet espace, destiné à encourager le souvenir et la spiritualité au-delà des barrières religieuses, a été inauguré en 1957 au siège new-yorkais de l'ONU, où il est toujours en activité aujourd'hui. Devant une peinture murale abstraite du peintre Bo Beskow se dresse un grand bloc de fer, conçu par Hammarskjöld comme "l'autel dédié au Dieu que l'homme vénère sous de nombreux noms et sous de nombreuses formes". avec la collaboration d'un comité composé de chrétiens, juifs et musulmans. Cet espace, destiné à encourager le souvenir et la spiritualité au-delà des barrières religieuses, a été inauguré en 1957 au siège new-yorkais de l'ONU, où il est toujours en activité aujourd'hui. Devant une peinture murale abstraite du peintre Bo Beskow se dresse un grand bloc de fer, conçu par Hammarskjöld comme "l'autel dédié au Dieu que l'homme vénère sous de nombreux noms et sous de nombreuses formes". se prévalant de la collaboration d'un comité composé de chrétiens, de juifs et de musulmans. Cet espace, destiné à encourager le souvenir et la spiritualité au-delà des barrières religieuses, a été inauguré en 1957 au siège new-yorkais de l'ONU, où il est toujours en activité aujourd'hui. Devant une peinture murale abstraite du peintre Bo Beskow se dresse un grand bloc de fer, conçu par Hammarskjöld comme "l'autel dédié au Dieu que l'homme vénère sous de nombreux noms et sous de nombreuses formes".

Dans les années 1960, John et Dominique de Menil, collectionneurs et philanthropes français, ont développé la conception d'une chapelle interconfessionnelle à Huston, où ils résidaient. Cela a été conçu comme un lieu de dialogue et de communication entre les religions. Ici, une expérience spirituelle capable de transcender les différences entre les religions aurait été favorisée par la présence méditative de l'art contemporain. La chapelle contient en fait une série de quatorze peintures murales peintes par Mark Rothko en 1967. Ce que l'on appelle maintenant la "Chapelle Rothko" a été inauguré en 1971, à proximité du musée d'art moderne et contemporain qui expose la collection de Menil (Menil Collection). Parmi les diverses activités de la chapelle Rothko, il y a non seulement des séances de méditation mensuelles dirigées par des représentants de différentes religions, mais aussi des célébrations interreligieuses.

Au cours des dernières décennies, il y a eu une floraison d'initiatives architecturales conçues pour créer des espaces de méditation et de prière qui prennent une couleur multi-religieuse de plus en plus explicite. Ces initiatives se situent dans différents domaines: aéroports, universités, hôpitaux, bâtiments publics, centres commerciaux, siège d'organisations internationales (dont la FIFA à Zurich). C'est ainsi qu'est née une série de nouveaux espaces «pluriels» qui offrent une infrastructure «spirituelle» dans les passages fréquentés par des foules variées, où se rencontrent les pas de personnes aux sensibilités religieuses différentes. La présence de lieux multi-religieux est particulièrement massive et répandue dans les pays à population multiculturelle, en particulier dans ceux à sensibilité protestante. Selon une estimation récente, il y aurait environ 1500 espaces multi-religieux rien qu'en Grande-Bretagne. 60% des grands aéroports américains contiennent un ou plusieurs espaces de prière et de méditation de ce type. L'aéroport de Dallas / Forth Worth en comprend jusqu'à cinq, un par terminal. Plus modestement, l'aéroport de Fiumicino propose à son tour un espace interconfessionnel de prière au Terminal 3, dans la section des arrivées internationales.

La conception de ces environnements pose des défis considérables. Il s'agit parfois de lieux confessionnels préexistants ouverts aux symboles et aux fidèles d'autres religions. C'est ce qui s'est passé à Harvard, où une chapelle chrétienne abrite désormais également les livres sacrés du judaïsme et de l'islam (Crompton 2013: 481). Bien plus souvent, ce sont des espaces créés spécifiquement, dosant les éléments symboliques des différentes religions avec une approche architecturale généralement moderniste. Dans les zones de prière des aéroports, un autel chrétien apparaît souvent à côté de l'indication de la direction de la prière pour les musulmans, avec des tapis connexes. Les livres fondateurs des différentes religions sont disposés sur des tables ou dans des vitrines. Parfois, il y a des rideaux ou d'autres supports mobiles qui vous permettent de cacher le mobilier d'autres religions, créant ainsi temporairement un espace plus homogène. Il y a aussi souvent une tendance à réduire le volume des symboles religieux. Les pièces sont rendues épurées et neutres par des interventions architecturales à la saveur clairement minimaliste. De plus, ces espaces n'accueillent qu'occasionnellement des liturgies collectives, et font plutôt l'objet de visites individuelles ou familiales.

Il y a une dizaine d'années, le photographe autrichien Andreas Duscha a consacré un livre intéressant aux lieux de prière multi-confessionnels dans les aéroports, capturant les différentes situations avec précision et sensibilité. Ce travail photographique s'est poursuivi dans la période suivante et a été présenté dans certaines expositions en Europe. Un autre exemple de remaniement artistique du thème des lieux multi-religieux se reflète dans l'œuvre de Michelangelo Pistoletto, qui en 2000 a créé un lieu de recueillement multi-religieux et séculier à l'Institut d'oncologie Paoli-Calmettes à Marseille, œuvre reproduite plus tard. et adapté dans la même ville pour le Musée des Civilisations de l'Europe et de la Méditerranée (Mucem). D'autres versions ont été présentées ailleurs,

«Il est configuré comme un temple qui reprend le concept polythéiste, réunissant le judaïsme, le catholicisme, l'islam, le bouddhisme dans un espace commun. Un élément fédérateur se situe au centre de l'espace: le Metrocubo de l'infini, que j'ai conçu en 1965. C'est un parallélépipède composé de six miroirs tournés vers l'intérieur. Nous ne voyons que l'arrière des miroirs qui composent le cube, tandis qu'à l'intérieur les miroirs eux-mêmes se multiplient à l'infini. Avec cette œuvre, l'Art devient le catalyseur des significations liées aux symboles des religions, chacun placé sur un piédestal autour du Cube. Un piédestal vide est dédié à ceux qui n'ont pas de religion ou à ceux qui portent le symbole d'une religion non représentée "

Pistoletto, lieu de méditation multi-confessionnelle à Marseille

Dans les pays germanophones, le concept de «Maison des religions» (Hausder Religionen) s'est récemment imposé. Un centre de ce type a été créé à Hanovre en 2005. C'est un espace commun à plusieurs religions, dans lequel sont impliqués des groupes alévis, baha'is, bouddhistes, chrétiens, juifs, hindous et musulmans. La «maison des religions» accueille des initiatives culturelles, artistiques et pédagogiques visant à favoriser le dialogue et la compréhension mutuelle. Un autre Hausder Religionen est né en 2014 à Berne. Outre des espaces d'activités culturelles et sociales, il propose également des lieux de culte pour cinq religions: les alévis, le bouddhisme, le christianisme, l'hindouisme et l'islam. Bien qu'ils n'aient pas d'espace rituel à l'intérieur du bâtiment, des groupes locaux de juifs, de sikhs et de baha'is se joignent à l'initiative. Le projet House of One, d'où nous sommes partis, est une nouvelle matérialisation de cette conception, limitée ici aux trois religions monothéistes. Toujours à Berlin, il y aura des espaces pour les activités communes, à partir desquels il sera possible d'accéder aux trois lieux de culte (synagogue, église et mosquée).

Pris ensemble, ces exemples semblent suffisants pour indiquer que l'initiative de Berlin s'inscrit dans une dynamique beaucoup plus large au sein du monde occidental contemporain. En effet, on assiste à une multiplication de nouveaux espaces dans lesquels l'expérience religieuse est pensée de manière plurielle, et finit aussi par se mélanger à d'autres registres. Ainsi la prière réalisée selon les canons religieux traditionnels se greffe sur la méditation et fait parfois écho à la concentration esthétique devant une œuvre d'art. Bref, le projet berlinois est certes impressionnant et ambitieux, mais ce n'est qu'un arbre qui se détache dans une immense forêt. Une initiative de force comparable, au moins sur le plan symbolique, est d'ailleurs en cours de développement à New York, directement à Ground Zero. L'église grecque orthodoxe de Saint-Nicolas, qui était situé à côté des tours jumelles, a été détruit le 11 septembre 2001 et est actuellement presque définitivement reconstruit. Le projet (conçu par Santiago Calatrava) prévoit la présence dans le bâtiment, en plus de l'actuelle église orthodoxe, également d'un espace interreligieux, ouvert à la prière des fidèles de toutes confessions.

Un pluralisme méditerranéen

Il serait faux de penser que la cohabitation de plusieurs religions dans un même lieu sacré, destinées à accueillir leurs rites et leurs prières, n'est un phénomène spécifique que dans le monde postmoderne. Cela peut surprendre dans un contexte italien, caractérisé depuis plusieurs siècles par un monochrome religieux substantiel, mais il a été (et continue d'être) un fait assez répandu dans des contextes caractérisés par un pluralisme religieux plus important. En fait, le projet Afroutlet se présente comme un formidable test pour une pensée encore plus avancée de pro-activité et non de cohabitation religieuse, avec un profond respect de l'autonomie, non pour se joindre à une fusion mais à une coopération pour la «Pensée Prometteuse» .

Pour prendre en compte ces nouvelles solutions, il faut se débarrasser de certains raccourcis théoriques, très répandus. Au sens occidental commun, la religion est configurée comme un conglomérat de croyances, de rites, de dogmes et de conceptions, qui unissent un groupe de «fidèles», encadrés par une hiérarchie de spécialistes. Les «fidèles» constituent une population compacte, répartie de manière homogène sur un même territoire. Le pluralisme religieux est étranger à cette conception et ne peut être perçu que comme une menace. En réalité ce modèle, d'origine chrétienne (et plus généralement monothéiste), est assez inhabituel à l'échelle planétaire. En Europe même, cela n'a été que partiellement réalisé, et par intermittence, et nous devons donc faire mieux et plus.

À l'origine des monothéismes, il y a une démarcation par rapport aux autres religions, dont les concepts et les pratiques apparaissent vides, formels et dénués de tension éthique et de valeur spirituelle, et sont disqualifiés en tant que formes de superstition et d'idolâtrie. Les monothéismes sont construits sur une dichotomie entre vérité et fausseté. Ils se considèrent comme de vraies religions, par opposition aux fausses religions qui les ont précédés et qui les entourent. C'est cet antagonisme entre le vrai Dieu (le sien) et tous les autres (qui ne sont que de faux dieux ou des démons déguisés) qui caractérise le monothéisme, bien plus que la simple affirmation de l'existence d'une divinité: le principe de une divinité suprême peut être acceptée en toute sécurité par les religions polythéistes. Bref, le monothéisme est une vision exclusiviste et parfois polémique qui domine,

Les religions monothéistes ont inauguré une vision d'appartenance religieuse fondée sur la formation de communautés cohésives de croyants. On adhère à une religion en croyant à la révélation qui est à son origine, en acceptant ses principes fondamentaux, en respectant ses lois et en accomplissant une série de rites obligatoires. On devient ainsi un «fidèle» - un «chrétien», un «juif» ou un «musulman» - dans un sens complètement étranger aux autres expériences religieuses. Les différences concernent non seulement les polythéismes de l'antiquité, mais aussi d'autres religions universelles, comme celles d'Extrême-Orient. En Chine, par exemple, le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme coexistent depuis de nombreux siècles, dans un environnement marqué par une préférence pour la fusion des identités religieuses, exprimé dans l'idéal de «trois religions en une» (citation de la pensée de san-chiaoho-i). La grande majorité de la population chinoise n'avait aucune appartenance religieuse (au sens habituel de la tradition monothéiste). Organisés en communautés de culte de nature très disparate, les villageois ou citadins n'étaient ni confucéens, ni bouddhistes, ni taoïstes. De temps en temps, ils sollicitent les services des différents clergés et utilisent (alternativement ou simultanément) les symboles et les textes des trois traditions établies.

La triade religieuse de la Méditerranée a entretenu des relations réciproques très différentes de celles de la triade chinoise, générant des situations différentes, déterminées par l'intersection avec les principes de domination politique. Pendant longtemps, et dans de nombreux cas encore aujourd'hui, les territoires ont été attribués à l'une ou l'autre des religions monothéistes (finissant par être essentiellement «chrétienne» ou «musulmane»). Les adeptes d'autres religions ont été persécutés ou acceptés avec le statut de minorité.

En général, en terre «chrétienne», l'environnement religieux et politique n'était pas très ouvert à la présence d'autres religions et la confrontation interreligieuse a souvent abouti à l'élimination physique de l'altérité. Dans la péninsule italienne, la présence musulmane se termine au début du XIVe siècle, avec la «croisade» contre le dernier bastion de Lucera, dans les Pouilles. En Espagne, après la Reconquista, il y eut les conversions forcées, au début du XVIe siècle, des mudéjares qui vivaient dans les territoires espagnols, et l'expulsion définitive des Morisques, un siècle plus tard. Bref, l'existence d'une population musulmane implantée en permanence sur le territoire chrétien devient inconcevable. Cela ne signifie pas une absence absolue de musulmans sur la rive nord de la Méditerranée. Mais leur présence était occasionnelle et temporaire, composée de marchands,

La présence des Juifs était plus acceptée, du moins en théorie, selon le précepte de saint Augustin, qui voyait dans leur survie un témoignage vivant de la victoire du christianisme. Ceci explique la relative tolérance des papes, qui, cependant, ne fut pas sans harcèlement et restrictions, comme celles promulguées par le quatrième concile œcuménique du Latran en 1215. Les dirigeants chrétiens étaient souvent plus radicaux. En France, la présence juive a été durement touchée par l'exil et la confiscation des biens promulgués par Philippe le Bel en 1306. Des retours partiels ont eu lieu, mais ont de nouveau été entravés par une série de décrets d'expulsion réitérés au Moyen Âge et à l'ère moderne. Seules quelques enclaves maintenaient une importante population juive: c'est le cas des possessions du Pape (le Comtat Venaissin), de Marseille et de la région bordelaise. Avec le décret de l'Alhambra de 1492, les rois catholiques ont interdit la résidence de tout juif sur les terres espagnoles sous peine de mort et de confiscation des biens. Les Juifs ont également été expulsés de Sicile et de Sardaigne, possessions de la couronne d'Aragon. En 1496, les Juifs furent chassés du Portugal ou contraints de se convertir s'ils voulaient rester. Quelques années plus tard, le royaume de Naples est conquis par les Espagnols, et les Juifs sont bannis à partir de 1510. En 1541, Carlo Quinto renouvelle cette expulsion dans toutes ses possessions du sud de l'Italie. les rois catholiques interdisaient la résidence de tout juif sur les terres espagnoles sous peine de mort et de confiscation des biens. Les Juifs ont également été expulsés de Sicile et de Sardaigne, possessions de la couronne d'Aragon. En 1496, les Juifs furent chassés du Portugal ou contraints de se convertir s'ils voulaient rester. Quelques années plus tard, le royaume de Naples fut conquis par les Espagnols et les Juifs bannis à partir de 1510. En 1541, Carlo Quinto renouvela cette expulsion dans toutes ses possessions du sud de l'Italie. les rois catholiques interdisaient la résidence de tout juif sur les terres espagnoles sous peine de mort et de confiscation des biens. Les Juifs ont également été expulsés de Sicile et de Sardaigne, possessions de la couronne d'Aragon. En 1496, les Juifs furent chassés du Portugal ou contraints de se convertir s'ils voulaient rester. Quelques années plus tard, le royaume de Naples fut conquis par les Espagnols et les Juifs bannis à partir de 1510. En 1541, Carlo Quinto renouvela cette expulsion dans toutes ses possessions du sud de l'Italie.

Lorsque la propagation de la Réforme protestante a introduit une différence confessionnelle au sein du christianisme, la difficulté d'organiser le pluralisme religieux est apparue, comprise comme la coexistence de la pratique de différentes confessions sur un même territoire. Le principe du «cuius regio eius religio», qui fut la pierre angulaire de la régulation de la différence religieuse entre les XVIe et XVIIIe siècles, propose une congruence rigoureuse entre juridiction politique et appartenance religieuse. Les États sont considérés comme des blocs mono-confessionnels, dans lesquels la population est tenue d'adhérer à l'orientation religieuse du prince. Cette conception était trop rigide et abstraite pour assimiler de véritables processus historiques à long terme et finira par s'effondrer, donnant naissance à la conception moderne de l'État.

Le Corbusier, Basilique La Sainte Baume, France, 1948


Si dans le monde chrétien les minorités musulmanes disparaissent inévitablement et si la présence des juifs est drastiquement réduite, l'évolution est différente dans le monde musulman. L'Islam partage avec le christianisme la tendance à l'expansion territoriale et à l'homologation des identités religieuses. L'élaboration d'une géographie politico-religieuse a cependant évolué sur des voies différentes. Le droit musulman a établi une distinction entre trois catégories de territoires: le pays de l'Islam (Dar al-Islam), le pays de guerre (Dar al-Harb) et le pays de traité (Dar al-Sulh). La première catégorie, qui comprend toutes les régions gouvernées par des musulmans, était à son tour organisée en trois zones: le territoire sacré (Haram), y compris la Mecque et ses environs; le Hedjaz, correspondant à la région homonyme de l'Arabie saoudite actuelle; enfin, tous les autres domaines. Alors que la plupart des facultés de droit (à l'exception importante des Hanafites) interdisaient l'accès des non-musulmans aux deux premiers territoires, le mouvement et la résidence de ces derniers dans la troisième zone, qui représentait la grande majorité des territoires, ils ont été acceptés à l'unanimité. Les adeptes d'autres religions monothéistes ont reçu le statut de protégé (dhimmi), ce qui impliquait de payer une taxe.

Les différentes dynasties qui se sont succédé n'ont pas mis en œuvre une homogénéisation religieuse. Certes, certains épisodes de répression violente et de conversion forcée sont attestés, mais ils restent relativement sporadiques. Dans l'ensemble, sous la domination musulmane, les minorités chrétiennes et juives ont survécu au fil des siècles. Au début, les conquérants musulmans n'étaient que de petites îles au milieu d'une mer de chrétiens et de juifs. Au fil des siècles, les conversions à l'islam ont changé cette configuration, faisant des musulmans non seulement une majorité politique mais aussi démographique. Cependant, une solide présence chrétienne et juive s'est maintenue au fil du temps. Certes, la position du dhimmi n'était pas enviable, surtout en référence aux paramètres modernes, mais la possibilité d'exercer son culte et la jouissance de certaines libertés fondamentales sont généralement garanties. Bien qu'ayant un statut d'infériorité juridique et qu'elles soient régulièrement victimes de harcèlement dans la vie quotidienne, ces minorités ont joué un rôle actif dans les sociétés musulmanes. Dans certains cas et à certains moments historiques, les dhimmi ont atteint une grande prospérité et ont obtenu des positions de pouvoir dans la gestion de l'État.

Porosité

Si, comme nous l'avons vu, dans les parties orientale et méridionale de la Méditerranée, les adeptes de différentes confessions monothéistes vivaient dans une intégration étroite et durable, quelles ont été les conséquences, sur le plan de la pratique religieuse, de cette cohabitation prolongée? L'action des autorités religieuses - visant à corroborer le noyau théologique intransigeant typique des religions monothéistes, à établir la pureté du culte et à consolider les affiliations - ne pouvait empêcher le pluralisme de générer une certaine porosité. Un phénomène répandu dans les premiers siècles de l'islam est l'utilisation par les musulmans d'églises et d'autres lieux saints chrétiens pour prier. Une série s'est développée pour tracer les contours de ces pratiques, par exemple en ce qui concerne la présence de statues et d'icônes dans les églises où les musulmans faisaient des prières.

Diverses sources, notamment les «livres des monastères» compilés par des auteurs musulmans, attestent également de l'importance des monastères chrétiens dans la société abbasside - dans l'actuel Irak, Egypte et Syrie - et révèlent une présence intense de musulmans dans ces lieux. Les raisons de leurs visites étaient nombreuses: l'hospitalité que l'on pouvait trouver lors d'un voyage; la beauté et la tranquillité de l'environnement naturel, avec des jardins renommés où vous pourrez vous promener; la possibilité de boire du vin sur place (de nombreux poètes musulmans ont célébré les plaisirs du vin dans ces lieux); la perspective d'établir des relations avec des chrétiennes ou de jeunes moines (l'un des poètes musulmans les plus connus, Abu Nuwas, qui vécut entre le VIIIe et le IXe siècle, chanta dans ses vers son attirance pour un jeune moine). Mais il y avait aussi des raisons de nature dévotionnelle. La célébration annuelle des monastères a attiré de nombreux visiteurs musulmans, qui non seulement ont assisté aux festivités, mais se sont mêlés aux chrétiens lors des célébrations. Certains poètes musulmans ont affirmé avoir également assisté à des services religieux. Les icônes (en particulier celles de la Madone), les reliques et autres objets religieux étaient vénérés par les musulmans. Les livres des monastères fournissent également des informations sur les spécialités thaumaturgiques de chaque sanctuaire. Comme les chrétiens, les musulmans les fréquentaient pour voter. Certains monastères étaient particulièrement connus pour leurs propriétés thérapeutiques. Par exemple, des personnes se baignaient dans des sources pour soigner les maladies de la peau, ou une poignée de terre était collectée pour assurer la protection de la maison contre les scorpions. La célébration annuelle des monastères a attiré de nombreux visiteurs musulmans, qui non seulement ont assisté aux festivités, mais se sont mêlés aux chrétiens lors des célébrations. Certains poètes musulmans ont affirmé avoir également assisté à des services religieux. Les icônes (en particulier celles de la Madone), les reliques et autres objets religieux étaient vénérés par les musulmans. Les livres des monastères fournissent également des informations sur les spécialités thaumaturgiques de chaque sanctuaire. Comme les chrétiens, les musulmans les fréquentaient pour voter. Certains monastères étaient particulièrement connus pour leurs propriétés thérapeutiques. Par exemple, des personnes se baignaient dans des sources pour soigner les maladies de la peau, ou une poignée de terre était collectée pour assurer la protection de la maison contre les scorpions. La célébration annuelle des monastères a attiré de nombreux visiteurs musulmans, qui non seulement ont assisté aux festivités, mais se sont mêlés aux chrétiens lors des célébrations. Certains poètes musulmans ont affirmé avoir également assisté à des services religieux. Les icônes (en particulier celles de la Madone), les reliques et autres objets religieux étaient vénérés par les musulmans. Les livres des monastères fournissent également des informations sur les spécialités thaumaturgiques de chaque sanctuaire. Comme les chrétiens, les musulmans les fréquentaient pour voter. Certains monastères étaient particulièrement connus pour leurs propriétés thérapeutiques. Par exemple, des personnes se baignaient dans des sources pour soigner les maladies de la peau, ou une poignée de terre était collectée pour assurer la protection de la maison contre les scorpions.

De nombreuses manifestations de même nature se sont produites régulièrement au cours des siècles suivants. Une grande variété de sources - récits de voyage, hagiographies, écrits polémiques et, plus récemment, études sur le folklore, l'histoire et l'ethnographie - témoignent d'une myriade d'échanges religieux du Moyen Âge à nos jours. Une exploration à long terme révèle la durée et la solidité de l'entrelacement interreligieux, indiquant que la tendance de clôture du monothéisme cède la place à des formes de porosité lorsque des personnes de religions différentes vivent à proximité. Une contribution importante à la compréhension de ces phénomènes provient des recherches pionnières menées dans les premières décennies du XXe siècle par le savant anglais Fredrick Hasluck sur les relations entre chrétiens et musulmans dans l'Empire ottoman. Les sources historiques et contemporaines étudiées par cet auteur montrent que les relations entre les groupes religieux au sein de l'Empire sont souvent symbiotiques. Les chrétiens et les musulmans étaient prêts à présenter leurs prières dans un sanctuaire administré par une autre religion s'il avait la réputation d'être efficace. Au point que, selon Hasluck, cette fréquentation transversale était un "phénomène commun", presque banal.

Une multiplicité de pratiques vernaculaires a rendu le paysage religieux composite, bien au-delà des comportements prescrits par les textes sacrés. Dans les trois monothéismes, malgré les différences doctrinales et les conflits théologiques, il y a des analogies interreligieuses importantes, qui se manifestent notamment dans le culte des saints. Les pratiques festives associées à leur culte ont souvent abouti aux mêmes condamnations de la part des ulémas, des rabbins et des prêtres. Les actes et objets qui expriment la dévotion révèlent d'innombrables affinités (processions, incubation, prières, offrandes, bougies, ex-voto, amulettes...). Qu'ils soient chrétiens, juifs ou musulmans, les saints remplissent les mêmes fonctions thaumaturgiques. Ainsi, malgré la divergence des dogmes, la médiation d'intercesseurs concrets, matérialisée dans des lieux précis, elle compense à la fois l'éloignement de Dieu C'est souvent une religion qui adhère au paysage: les signes de la présence surnaturelle se situent souvent dans les rochers, les arbres, les sources, les montagnes. Les territoires de grâce qui en résultent se greffent sur des niches écologiques et des réseaux de communication qui ont façonné l'histoire de la Méditerranée.

Les manifestations interreligieuses reposent sur ce répertoire commun, franchissant une étape supplémentaire. L'investissement de dévotion par des personnes de religions différentes se concentre sur la même figure sainte et a lieu dans le même sanctuaire. Le paysage de la Méditerranée orientale et méridionale est ainsi parsemé de centaines de lieux de culte marqués, souvent pendant de longues périodes, par un chevauchement des affiliations religieuses. Ce sont ce que Frederick Hasluck a défini comme des «sanctuaires ambigus».

Certaines figures bibliques sont les références les plus évidentes du culte partagé par les religions monothéistes. Leurs traces se matérialisent dans certains sanctuaires, où convergent parfois les adeptes des trois religions. Les exemples les plus célèbres sont le tombeau des patriarches d'Hébron (où seraient enterrés Abraham, Isaac, Jacob, Sarah, Rebecca et Leah), le tombeau de Rachel à Bethléem, le tombeau de Joseph à Naplouse, le tombeau de Samuel, près de Jérusalem, le mont Sinaï. Souvent, l'intersection dévotionnelle est basée sur un jeu de métamorphose, comme dans le cas du personnage coranique de Khidr, perçu comme une transfiguration de Saint-Georges et du prophète Élie. Les êtres surnaturels qui remplissent les sanctuaires «pluriels» de leur puissance spirituelle peuvent aussi être des figures locales, avec un profil indéterminé au niveau de l'appartenance religieuse, et donc facilement adopté par les deux. Cela s'est souvent produit, par exemple, dans le cas des nombreux cultes judéo-musulmans, particulièrement répandus en Afrique du Nord.

La Madone est sans aucun doute une figure centrale parmi ceux qui agissent comme un pont entre le christianisme et l'islam. De nombreuses sources attestent de l'intensité et de la persistance de son culte dans la tradition islamique. En fait, pour les musulmans, la dévotion mariale peut être plus «légitime» car dans ce cas il y a une continuité théologique partielle avec le christianisme. Marie a une place très importante dans le Coran. La récurrence de son nom est plus élevée que celle trouvée dans tout le Nouveau Testament (34 cas contre 19). Marie est la figure centrale de deux sourates et est même la seule femme désignée par son nom dans le texte fondateur de l'islam. Toutes les autres femmes sont, en fait, désignées autrement, généralement indirectement comme la fille, l'épouse, la mère ou la sœur d'un homme. Selon le Coran, Marie a été choisie par Dieu.

L'univers marial dessiné par le Coran mentionne plusieurs éléments typiques de la tradition chrétienne: la Nativité de Marie, sa Présentation au Temple, l'Annonciation, la conception virginale et la naissance de Jésus. Les références à Marie dans le Coran ont constitué la base de développements abondants dans la tradition musulmane: dans les paroles du Prophète, dans les commentaires du Coran, dans la littérature mystique. Ce fond théologique (et plus généralement textuel) s'est accompagné d'une dévotion mariale de la part des musulmans, qui comptent souvent sur son soutien et se rendent dans les sanctuaires chrétiens qui lui sont dédiés. Ceci est amplement attesté pour Bethléem, où, selon la tradition islamique, Muhammad lui-même se serait arrêté pour prier, selon certaines versions de l'histoire de son voyage nocturne miraculeux à Jérusalem. Dès le 10ème siècle, le patriarche Eutychius d'Alexandrie a rapporté que les musulmans se sont rassemblés pour prier dans l'église de la Nativité. Siècle après siècle, les pèlerins chrétiens qui vont à Bethléem rencontrent des musulmans pieux. D'autres lieux mariaux importants visités par les musulmans au cours de plusieurs siècles sont la chapelle de l'Annonciation à Nazareth, l'église du tombeau de la Vierge à Jérusalem, le monastère de Notre-Dame de Saydnaya, à quelques dizaines de kilomètres de Damas; Matariyeh, en Egypte, l'une des présumées résidences égyptiennes de la Sainte Famille, évoquée dès le XIIe siècle par des auteurs musulmans. La sainteté de Myriam se reflétait également dans une myriade d'autres endroits plus petits, ou avec moins de profondeur chronologique: au Moyen-Orient, au Maghreb, dans les Balkans. D'autres lieux mariaux importants visités par les musulmans au cours de plusieurs siècles sont la chapelle de l'Annonciation à Nazareth, l'église du tombeau de la Vierge à Jérusalem, le monastère de Notre-Dame de Saydnaya, à quelques dizaines de kilomètres de Damas; Matariyeh, en Egypte, l'une des présumées résidences égyptiennes de la Sainte Famille, évoquée dès le XIIe siècle par des auteurs musulmans. La sainteté de Myriam se reflétait également dans une myriade d'autres endroits plus petits, ou avec moins de profondeur chronologique: au Moyen-Orient, au Maghreb, dans les Balkans. D'autres lieux mariaux importants visités par les musulmans au cours de plusieurs siècles sont la chapelle de l'Annonciation à Nazareth, l'église du tombeau de la Vierge à Jérusalem, le monastère de Notre-Dame de Saydnaya, à quelques dizaines de kilomètres de Damas; Matariyeh, en Egypte, l'une des présumées résidences égyptiennes de la Sainte Famille, évoquée dès le XIIe siècle par des auteurs musulmans. La sainteté de Myriam se reflétait également dans une myriade d'autres endroits plus petits, ou avec moins de profondeur chronologique: au Moyen-Orient, au Maghreb, dans les Balkans. l'un des lieux présumés de résidence égyptienne de la Sainte Famille, mentionné dès le XIIe siècle par des auteurs musulmans. La sainteté de Myriam se reflétait également dans une myriade d'autres endroits plus petits, ou avec moins de profondeur chronologique: au Moyen-Orient, au Maghreb, dans les Balkans. l'un des lieux présumés de résidence égyptienne de la Sainte Famille, mentionné dès le XIIe siècle par des auteurs musulmans. La sainteté de Myriam se reflétait également dans une myriade d'autres endroits plus petits, ou avec moins de profondeur chronologique: au Moyen-Orient, au Maghreb, dans les Balkans.

Une nouvelle géographie religieuse

L'aperçu général esquissé dans ces pages montre un déséquilibre à l'échelle méditerranéenne. Sur le long terme, les phénomènes de rencontre dévotionnelle sont bien établis et récurrents sur les bords sud et est de la mer, c'est-à-dire dans les zones sous gouvernement musulman, alors que la situation des territoires de l'Europe chrétienne a été beaucoup moins propice aux manifestations. de convergence religieuse. Au cours des cent cinquante dernières années, la situation a profondément changé et, à certains égards, s'est inversée. Au cours du XXe siècle, dans de nombreux pays du sud et de l'est de la Méditerranée, un panorama religieux a émergé conditionné par un processus de simplification qui a souvent mis fin à des siècles de coexistence interreligieuse.

Le paysage humain a été profondément transformé par les deux guerres balkaniques (1912, 1913), la Première Guerre mondiale et la guerre gréco-turque (1919-1923), avec une succession de meurtres, de déportations et d'émigrations. La création de l'État d'Israël (1948) a été à son tour un facteur important d'homogénéisation ethno-religieuse et de polarisation des identités. Le processus de décolonisation des pays arabes - qui a obtenu l'indépendance des puissances européennes qui avaient remplacé dans la plupart des cas l'Empire ottoman - avec la construction d'un nationalisme basé sur la religion et la nationalisation du culte musulman, a produit un nouveau rigidité et pluralisme réduit. À cela, il faut ajouter l'exode, du Maroc vers l'Égypte vers l'Irak, de presque tous les juifs et de la population d'origine européenne. Dans les années 1970, le conflit à Chypre a provoqué une nouvelle séparation entre les populations musulmanes et chrétiennes qui vivaient auparavant à proximité. Quelques années plus tard, la guerre au Liban a contribué à exacerber les conflits entre les nombreuses confessions qui coexistent dans ce pays. Enfin, les guerres qui ont fait rage dans les territoires de l'ex-Yougoslavie au cours des années 90 ont produit un «nettoyage» ethnique et religieux massif. A ces éléments, il faut ajouter l'augmentation des tendances fondamentalistes dans le domaine musulman, influencées par le salafisme et le wahhabisme. Les communautés chrétiennes des pays arabes se sentent souvent menacées et réagissent à leur tour avec une politique identitaire, évidente par exemple dans le cas du renouveau copte. Au cours des dernières décennies, les revers du processus de paix entre Israéliens et Palestiniens ont encore sapé les relations entre musulmans et juifs. À cela s'ajoute l'expansion tragique du djadisme et, dernièrement, du sinistre État islamique autoproclamé.

Bref, tout semble conduire à un renforcement des frontières religieuses, à une consolidation des identités et à une surveillance rigoureuse des pratiques de dévotion. Pourtant, même dans ces régions où, de l'Algérie aux Balkans en passant par le Moyen-Orient, les frontières religieuses ont souvent été redessinées avec le sang, il y a encore des espaces pour la continuité des formes de convivialité interreligieuse. Bref, une phase de transition s'opère dans ces secteurs, caractérisée par la dissolution d'un vieil ordre méditerranéen constitué d'une mosaïque de peuples et de cultes locaux, où le mélange religieux avait souvent droit à la citoyenneté. Cependant, la grande poussée vers l'homogénéisation des territoires et des identités n'a pas totalement effacé les spécificités locales. Bien que souvent gêné par un contexte sociopolitique défavorable,

En Europe, en revanche, les idéaux de tolérance défendus par les Lumières ont désormais triomphé et l'afflux d'immigrants a progressivement créé des situations multi-religieuses. Le profil pluriel de la rive nord de la Méditerranée a favorisé le développement de diverses formes de conversation interreligieuse. Dans certains cas, ce sont des manifestations que l'on pourrait qualifier de «traditionnelles», conformément à la dynamique de dévotion transfrontalière présente depuis de nombreux siècles dans l'est et le sud de la Méditerranée. Ainsi, en Europe occidentale, certains lieux centraux de culte marial, comme Lourdes et Fatima, attirent désormais également les pèlerins musulmans. Le même phénomène se produit à Marseille, au Sanctuaire de Notre-Dame-de-la-Garde, véritable symbole de l'identité de la ville, ou à Nîmes, au sanctuaire de Notre-Dame-de-Santa-Cruz, créé dans les années 60 par les pieds-noirs exilés d'Algérie, et également fréquenté par des femmes musulmanes d'origine maghrébine. À Palerme, les immigrants tamouls, y compris ceux de la religion hindoue, se consacrent à Santa Rosalia, de même que certains groupes de Roms musulmans, qui fréquentent le sanctuaire surplombant la ville et se rassemblent en prière devant la statue du saint, comme c'était entre autres choses documentées par le travail photographique de Gianni Berengo Gardin dans les années 90.

A côté de ces manifestations de dévotion, qui viennent essentiellement «d'en bas» et se déroulent de manière spontanée et désorganisée, en se confiant dans la bonne volonté des responsables du sanctuaire, il y a aussi les nouvelles formes de conversation interreligieuse, dont nous avons parlé au début. Ils sont pour la plupart organisés «d'en haut» et prennent la forme de la création ciblée et soigneusement conçue d'espaces multi-confessionnels, comme celui de Berlin. Dans les deux cas, ce sont des manifestations inévitables à bien des égards dans une situation caractérisée par un pluralisme religieux croissant.

Est-il possible de tirer des leçons de l'histoire que nous avons brièvement esquissée? Les porosités religieuses qui ont marqué la région méditerranéenne sur le long terme - en tant que pèlerinage silencieux caché par le vacarme des guerres - montrent que même les religions autosuffisantes et fondamentalement intransigeantes telles que les monothéistes peuvent être traversées par des pratiques transfrontalières. Cependant, les nombreux ponts qui se sont créés au cours des siècles entre juifs, chrétiens et musulmans n'ont pas engendré une fusion de formes religieuses: une synthèse complète et reconnaissable, la création de nouvelles entités syncrétiques. Au contraire, un assemblage ponctuel et temporaire d'éléments disparates a été produit, fait par des personnes qui ont continué à circuler entre des espaces religieux différents et concurrents. D'autre part, fréquenter les lieux d'une autre religion ne semble pas avoir produit de phénomènes de conversion significatifs. Les forces centrifuges d'une religiosité à bien des égards enclines à l'expérimentation, à la recherche inépuisable d'un répondant surnaturel, ont été constamment équilibrées par les forces centripètes des appareils religieux, qui ont su maîtriser l'ensemble de ces phénomènes.

Il est difficile de dire quelles seront les conséquences de l'extension du pluralisme religieux en Europe. Le paysage actuel apparaît très complexe et contradictoire. L'éruption de la différence perturbe le calme monochrome religieux du passé, générant des tendances contrastées qui composent un vaste éventail: de l'enchevêtrement identitaire à la sécularisation, de la violence fondamentaliste à de nouvelles formes de spiritualité et de religiosité sans affiliations traditionnelles. Les incursions spontanées dans «d'autres» lieux religieux et l'organisation planifiée d'espaces multi-religieux sont deux orientations, certes encore peu visibles, certainement destinées à enrichir le kaléidoscope du monde religieux contemporain de nouvelles couleurs. De ce point de vue, le projet House of One n'est certes pas l'acte fondateur d'une nouvelle «super-religion», mais un épisode impressionnant d'une conversation interreligieuse désormais répandue, même si souvent discrète. Cette tendance se développe dans tout le monde occidental et se développera très probablement dans une plus grande mesure en Italie dans les années à venir.

Afroutlet propose un troisième Gate of One way.

Là où la virginité de l'Afrique subsaharienne en termes de développement nous donne une capacité d'expérimentation substantielle, l'importance de placer la conception architecturale d'Afroutlet au service d'une troisième voie interreligieuse devient pour nous cruciale. La recherche de politiques pour des peuples heureux nécessite de contourner les conventions réciproques sur un bien primaire, qui se résume essentiellement dans l'énormité du mot PAIX.

Puis Afroutlet a pensé à la création d'espaces religieux autonomes, dans une partie substantielle du projet architectural qui, tout en conservant l'identité et l'autonomie absolue, symbolique, des coutumes et où les fidèles peuvent professer dans une zone de confort substantielle, ils sont connectés de la porte pour tous. La Porte de l'Un est une porte, qui en plus de la fonction architecturale d'amener les fidèles, tous et sans distinction, dans un espace commun, situé entre les différents lieux de culte, permet de partager des expériences, entre les différents fidèles qui peuvent décider toujours marcher cette porte dans toutes les directions. La porosité dont nous parlions auparavant ne sera plus imposée par un seul endroit qui présenterait des limites évidentes et serait toujours imposée,

Le projet beau et harmonieux implique la construction d'une grande mosquée, une église et là où il est nécessaire une synagogue, qui au centre de cette triquetra a un lieu commun, équipé de services, de restauration et d'utilisation de la littérature et de l'art, dans lequel chaque les fidèles peuvent se mêler pacifiquement à d'autres fidèles d'autres religions d'autres croyances, en socialisant et en apportant leur propre contribution à la suppression des barrières idéologiques et de divers fanatismes.

Le Palais Lumière, de Pierre Cardin, qui a inspiré le projet Afroutlet

Un lieu de paix, où personne ne perdra son identité qui sera en effet partagée pour aider les autres à comprendre et à respecter.

Gate of ONE est le Stargate conçu pour unir et donner au projet Afroutlet ce sens qui transcende toute considération commerciale.

Dr Paltrinieri Robert Flavio

à partir de: les lignes directrices du projet AFROUTLET et de Nuova Democrazia Cristiana.

Merci Dr. Dionigi Albera